Глава I. Индейцы: "стать свободными"

В то время как изучение тюремных порядков явилось официальной и формальной целью поездки Токвилля в Америку, многие строки его записей свидетельствуют о глубочайшей личной заинтересованности в судьбе американских индейцев.

С большим нетерпением ожидал он первой встречи с индейцами. Ему довелось читать книги Шатобриана и Фенимора Купера, и образ "благородного дикаря", несомненно, захватил его воображение, когда он писал в своем дневнике: "Я ожидал увидеть прирожденных дикарей Америки, но дикарей, на чьих лицах запечатлены черты гордости и благородства. Я ожидал увидеть людей, мало чем отличающихся от европейцев, физически великолепно развитых от постоянных упражнений на охоте и в военных сражениях. И таким не стыдно показаться полуобнаженными".

Впервые он увидел индейцев в деревне Онейда-Касл, в 180 милях от Нью-Йорка. Их знакомство было мимолетным. Индейцы бежали за каретой Токвилля, выпрашивая милостыню. Несколько позже, в Буффало, реальность потрясла его романтическое воображение. Там он увидел индейцев "невысокого роста, с тонкими руками и ногами, темно-бронзовой, а не красной, как принято считать, кожей... На их физиономиях отражалась та полная деградация, которая наступает при длительном отсутствии благ цивилизации. Пороки, заимствованные у нас, сочетались в индейцах с чем-то варварским и диким, что делало их в сотни раз более отвратительными..."

Далее следует такой рассказ: "Отъехав на некоторое расстояние от поселения, мы наткнулись на толпу индейцев, возвращавшихся домой. Почти все в той или иной степени пьяные. Одна из женщин каталась в дорожной пыли, издавая дикие вопли. У дороги, неподалеку от крайнего дома, валялся индеец. Он лежал совершенно неподвижно, и мы подумали, что он мертв. Но вот из груди его вырвались хриплые стоны, и стало ясно, что он жив и старается побороть острый приступ алкогольного опьянения. Солнце уже зашло, и земля стала сырой. Было очевидно, что бедняга долго не продержится, если ему не будет оказана помощь".

"Вернувшись в город, - продолжает Токвилль, - мы рассказали об индейском юноше, оставшемся на дороге. Пытались убедить, что его жизнь в опасности, и даже предлагали заплатить за его пребывание в гостинице. Тщетно. Никому не было до него дела. Некоторые говорили: "Эти люди привыкли напиваться до безумия и спать на голой земле. И никто из них от этого еще не умер". Другие соглашались, что он, возможно, и умрет, но в их глазах можно было прочесть вопрос: "А чего стоит жизнь индейца?" Мы поняли, что таково было общее мнение. В самом американском обществе, с его страхованием и благотворительностью, царит холодный эгоизм и полное безразличие, когда дело касается коренных жителей страны... Каждый день янки говорят себе: "Этот мир принадлежит нам. Индейцы обречены на полное вымирание, и этого нельзя предотвратить. Небесам не угодно, чтобы они стали цивилизованными, и они должны погибнуть. И кроме того, у нас нет желания влезать в это дело..."

Алексис де Токвилль оказался на территории, где вождю сенеков Красной Куртке удалось сплотить свое племя. Но сразу же после его смерти нью-йоркские спекулянты земельными участками начали вытеснять индейцев. Испытанными методами подкупа и обмана им удалось отобрать большую часть их земли. Сенат утвердил соответствующее соглашение.

Почти через столетие, в 1960 году, племя тускароров проиграло судебный процесс гидростроительной компании ниагарского каскада - под угрозой бульдозеров и во имя прогресса.

В своем протесте против окончательного решения судья Хьюго Блэк (а к нему присоединились глава Верховного суда Эрл Уоррен и судья Уиллиам Дуглас) писал: "Если судить по документам, то земли индейцев не являются самыми плодородными, природа - самой красивой, а дома - совершенством архитектуры. Но это их родина, их отчий край. Здесь родились и они сами, и их дети, и их предки. У них тоже есть память, и им не чуждо чувство любви. Есть вещи, которые дороже денег или стоимости нового предприятия... Я сожалею, что именно суд выступает в качестве правительственного органа, который разрушает веру нашего независимого народа. Великие нации, как и великие люди, должны держать свое слово".

Позднее Токвилль повстречал и индейцев, которые были гораздо ближе к его идеалу, и американцев, которые проявляли больше озабоченности судьбой коренных жителей страны. Так что его первое впечатление оказалось наихудшим. Это произошло потому, что тогда он встретился с индейцами пограничной территории, где бесчинства и подкупы со стороны белых приобрели наиболее отвратительную форму.

Это были индейцы, предков которых белые поселенцы вынуждали кочевать с одного места на другое в течение почти трехсот лет, начиная с 1625 года. Тогда в Массачусетсе колонисты попросили вождя пемаквидов Самосета выделить им дополнительно двенадцать тысяч акров земли. Он поставил крест на клочке бумаги, зафиксировав таким образом первый акт передачи индейской земли английским колонистам. Позднее иммигранты не удосуживались соблюдать предписываемые законом формальности. К 1661 году, когда скончался Массасуа, вождь вампаноагов, его племя уже было вытеснено с плодородных земель. Чтобы сохранить остальные угодья, его сын Метаком, которого колонисты называли Королем Филиппом, создал Конфедерацию индейцев.

После нескольких месяцев ожесточенных схваток вампаноаги и наррагансетты были практически истреблены. Короля Филиппа убили, а голову его выставили на всеобщее обозрение в городе Плимуте. "Доброжелатели" продали индейских женщин - среди них и жену Филиппа вместе с сыном - в рабство, в Вест-Индию.

На территории нынешнего штата Нью-Йорк все происходило подобным же образом: в 1641 году отдали приказ безжалостно истребить племя раритан, а в последующий период шесть ирокезских племен были разгромлены и остатки их изгнаны на Запад.

К югу от Нью-Йорка индейцев тоже загнали в глубь континента, вытеснив из прибрежных городов и земель к востоку от Аллеганских и Аппалачских гор, а затем еще дальше на запад, поскольку поселенцы стали просачиваться за горные хребты, в плодородные долины Среднего Запада. В Огайо племя Майами вынудили уступить большую часть их земли. Многие индейцы племен соук и фокс под давлением поселенцев, проникших на территорию штата Иллинойс после войны 1812 года, бежали на другой берег Миссисипи, на те земли, которые впоследствии стали называться штатом Висконсин. Имена этих племен носят реки: в штате Висконсин - Фокс, а в штате Миннесота - Соук. Черный Ястреб, возглавлявший союз племен фокс и соук, в Иллинойсе потерпел поражение и был взят в плен вскоре после возвращения Токвилля во Францию.

Большинство оджибвеев, потомков или родственников тех индейцев, с которыми Токвилль встречался в Буффало, вместе с оттавами ушли на запад, к Мичигану, и на север, к Канаде.

Племена меномини и виннибачо, чьи имена поныне носят самые популярные модели домов на колесах, и потаватоми, которые поддерживали Черного Ястреба, продвигались на запад, в районы, впоследствии ставшие штатами Индиана, Иллинойс, Висконсин, Айова и Миннесота.

Наиболее сильное впечатление осталось у Токвилля от встречи с индейцами в районе Великих озер. Поселения там были редки, и индейцы могли жить относительно спокойно. Они доверяли белым, а белые - индейцам. В Понтиаке один господин по фамилии Вилльямс уверял Токвилля, что индейцы, главным образом из племени чиппевазов, отличались умом и цельностью натуры. Они будто бы совсем не походили на тех краснокожих, которых Токвилль наблюдал в Буффало. Да и сам мистер Вилльямс своим отношением к индейцам абсолютно не имел ничего общего с их белыми ненавистниками. Когда господина Вилльямса спросили, опасно ли путешествовать по территории, занятой индейскими племенами, он с негодованием ответил: "Нет, нет и еще раз нет! Можете ехать без страха. Что касается меня самого, то я сплю спокойнее среди индейцев, чем среди белых". Примерно в то же время путешественники встретили одного лесника, который заметил, что не только не боится индейцев, но предпочел бы жить среди них, а не среди белых. "Индейцев я совсем не боюсь. Они достойнее нас. Мы сами развращаем этих бедняг, снабжая их спиртным", - разъяснил он.

Вскоре Токвилль снова повстречался с индейцами. По пути в Новый Орлеан он наблюдал, как обращаются с ними на Юго-Востоке. К тому времени на Северо-Востоке всех индейцев уже истребили. Не стало вампаноагов, массасуа и Короля Филиппа. Исчезли чесапики, чикахомины и потомаки, принадлежавшие к Паухатанской Конфедерации. А племена монтауков, нантикоуков, катобасов, Майами, гуронов, эри, мохоков, сенеков и могикан были разогнаны или полностью уничтожены.

Эндрю Джексон, прозванный индейцами Острым Ножом, вступил в должность президента США в 1829 году. Он заслужил репутацию охотника за индейцами и к тому же являлся еще и рабовладельцем. Однако по каким-то другим причинам его прославляют на благотворительных обедах, устраиваемых ежегодно демократической партией. То, что в начале своей карьеры Джексон вел войну против индейцев, ему прощалось, поскольку она составляла часть международного конфликта и соперничества с испанцами во Флориде. Но после заключения в 1821 году Флоридского договора иностранное вмешательство уже не могло служить оправданием войны с индейцами в этом районе. Однако она продолжалась: многочисленные племена чироков, чикасов, чоктов, криков и семинолов - достаточно многочисленные - держались за свои земли и отказывались покинуть их.

В своем первом послании конгрессу Джексон рекомендовал переселить индейцев на запад, за Миссисипи, где и выделить им территорию "с гарантией, что она будет принадлежать индейским племенам в течение всего периода их пребывания там". В 1830 году вступил в силу закон о переселении индейцев. Джексон, по свидетельству современников, утверждал: индейцы и белые не могли мирно сосуществовать. Поэтому он считал, что осуществление его плана поможет разрешить конфликт между ними и не потребуется снова давать обещания, а затем нарушать их.

Многие разделяли эту точку зрения. Но попытки создать резервации в восточных штатах - не только в местах, где предлагал Джексон, но и севернее - не привели к успеху. Намного раньше администрации Джексона президент Монро признавал необходимость переселения индейцев. Его программой предусматривалось согласие индейцев и выплата им компенсации. Однако, судя по сохранившимся документам, согласие - а оно обеспечивалось с помощью взяток и спиртного - часто оказывалось лишь формальностью, а компенсация ничтожной. Президент Джон Адамс медлил с осуществлением подобных планов, что, как считают, только усилило требования ускорить этот процесс при администрации Джексона.

Вопрос о ликвидации резерваций на Северо-Востоке приобрел особую остроту в 1829 - 1843 годах. Тогда произошли значительные события. При содействии Белого дома многие племена, включая шонов, делавероь и вьяндотов, переселились на земли к западу от Миссисипи.

В 1832 году Черный Ястреб, который вернулся на восточный берег Миссисипи, где он обнаружил свободные участки прерий, пригодные для выращивания кукурузы, подвергся нападению ополчения из штата Иллинойс. Умирающих с голоду индейцев изгнали обратно в штат Висконсин. Во время карательной экспедиции не щадили ни женщин, ни детей. Одной из рот, участвовавших в этой операции, командовал Авраам Линкольн. Лет через тридцать, когда он стал президентом США, начался долгий переход индейцев племени навахо на новые земли.

Внимание Джексона было обращено прежде всего к четырем крупнейшим индейским племенам на Юго-Западе - чикасов, криков, чоктов и чироков. На северо-востоке Джорджии, западе Северной Каролины, юге Теннесси, востоке Алабамы и в верховье Миссисипи поселения белых были ограниченны. Здесь индейцы добились определенных прав и занимали территорию в 25 млн. акров, на которой проживало около 60 тысяч коренных жителей Америки.

Администрация Джексона всеми средствами - юридическими, военными, моральными - добивалась переселения индейцев. Об этой насильственной высылке сенатор от штата Миссури Томас Бентон говорил как о государственной необходимости; по его словам, на то была "воля божья"; Сам Джексон утверждал: прогресс Америки проявляется в том, что "леса, в которых раньше обитало лишь несколько тысяч дикарей, превратились в край с цветущими фермами, городами, с их современными произведениями искусства и достижениями промышленности. Здесь проживает более 12 миллионов счастливых людей, и страна пользуется всеми благами свободы, цивилизации и религии". В 1832 году Джексона назначили комиссаром по делам индейцев военного министерства, в его обязанности входило следить за выполнением касающихся их регламентаций. Два года спустя конгресс принял закон, регулирующий торговлю и отношения с индейскими племенами и призванный обеспечить мирное разрешение конфликтов с ними. Согласно этому закону, вся территория Соединенных Штатов к западу от Миссисипи, за исключением штатов Миссури, Луизиана и территории Арканзас, объявлялась землей индейцев. Ни один белый не имел права поселяться или торговать там, не получив специального разрешения. Ответственность за выполнение этих предписаний возлагалась на американские вооруженные силы.

Но не успел закон вступить в силу, как новая волна белых поселенцев устремилась на Запад, где вскоре возникли территории Висконсин и Айова. Правительство перенесло "постоянную" границу с индейцами с реки Миссисипи на 95-й меридиан: по линии, проходящей от Лесного озера на нынешней границе между Миннесотой и Канадой на юг по тем местам, где теперь расположены штаты Миннесота и Айова, а затем по западным границам Миссури, Арканзаса, Луизианы до залива Галвестон в Техасе. Чтобы запретить индейцам пересекать 95-й меридиан с запада, а белым - по крайней мере теоретически - с востока, была возведена целая цепь военных постов. Она простиралась от форта Спеллинг на Миссисипи в штате Миннесота до фортов Аткинсон и Левенворт на Миссури, фортов Гибсон и Смит на реке Арканзас, форта Тьюсон на Красной реке и форта Джесуп в Луизиане.

На Юго-Востоке правительство приступило к заключению договоров с индейскими племенами: с чоктами штата Миссисипи об их переселении в течение трех лет, и с криками (1832 г.) о ликвидации их резервации в Алабаме. В 1833 году состоялись первые открытые аукционы по продаже земель племени чоктов. Как сообщалось, граждане штата Миссисипи были настолько благодарны Джексону за предоставленную им возможность приобрести эти земли, что они "забыли о собственных распрях по малозначительным поводам".

Администрация Джексона, выражая пожелания президента, помогла южным штатам согнать индейские племена с их земель. Министром юстиции Джексон назначил не Вильяма Вирта, чья кандидатура была более предпочтительной, а Джона Берриена, поскольку Джексон не мог положиться на Вирта в вопросе о переселении индейцев. Когда позднее Вирт стал адвокатом племени чироки, Джексон обвинил его в безнравственности. Джексон сменил одного из руководителей Управления по делам индейцев за симпатии к ним более надежным чиновником. Президент воспротивился решению Верховного суда по "делу Уорчестер - Джорджия", в котором говорилось, что власти штата Джорджия не имеют права навязывать свои законы племени чироки. Его позиция была немедленно воспринята белыми американцами как сигнал к проникновению на земли индейцев и распространению на них законодательства штата.

Индейцев сгоняли с их земель разными прямыми и косвенными способами, законным, а чаще незаконным путем, с применением силы и мирными средствами. Как правило, старались держаться в рамках законности. Федеральное законодательство большей частью признавало права племен, заключенные с ними сделки. Законодательство штатов, отвергая их, однако, рассматривало индейцев как граждан штата. Согласно федеральным законам, земельные наделы и резервации предоставлялись индейцам, желавшим обрабатывать землю и стать гражданами определенного штата, хотя переселение за Миссисипи всячески поощрялось. На это выделялись средства, и президента уполномочили вести переговоры и заключать соглашения с восточными племенами.

Широко использовались обман, взяточничество и алкоголь. Когда эти методы оказывались неэффективными или же возникали осложнения, то прибегали к силе и жестокости. Нарушение обязательств привело, например, к вооруженной схватке, в результате которой индейцев племени семиноли изгнали из Флориды. Восстание криков вспыхнуло вследствие явного мошенничества; абсолютно неоправданными стали меры, предпринятые против чироков, чоктов и чикасов, тем более что их уровень развития был высоким даже по европейским стандартам. Они вели оседлый образ жизни и применяли относительно передовые методы хозяйствования; некоторые владели чернокожими рабами. У чироков имелась письменность, они печатали Библию и другие книги на родном языке, и даже издавали еженедельную газету "Чироки феникс".

В 1831 году по пути в Новый Орлеан Токвилль столкнулся с индейцами в Мемфисе. Капитан речного пароходика вынужден был пойти на риск и плыть по реке, забитой льдами, только потому, что правительство заплатило ему за перевозку индейцев племени чоктов на запад. "Появилась, - писал француз, - большая, возглавляемая европейцем группа индейцев, стариков, женщин и детей с пожитками. Все они направлялись в столицу. Они называли себя чоктами".

"Чокты, - продолжал он, - представляли собой многочисленную народность, проживавшую на границе штатов Алабама и Джорджия. В этом году, после долгих переговоров, их наконец удалось убедить покинуть свои земли и перебраться на правый берег Миссисипи. Шесть или семь тысяч индейцев уже переправились туда; в Мемфис прибывали все новые группы. Сопровождавший их представитель американского правительства (в его обязанности входила оплата переезда индейцев на новые земли), узнав о прибытии парохода, бросился на берег... Мы еще оставались на своих местах. Нужно было погрузить изгоняемое племя со скарбом, лошадьми, собаками. Тут началось такое, что трудно было удержаться от слез. Индейцы печально подходили к берегу... Царила атмосфера агонии целой общины. Казалось, она исчезает навеки. От всего этого сжималось сердце. Индейцы были спокойны, но мрачны и безмолвны. Один из них говорил по-английски, и я спросил его, почему чокты покидают свои земли. "Чтобы стать свободными", - ответил он. Никакой другой причины он назвать не мог. Их отправят на необжитые земли Арканзаса. Надо признать, что судьба, забросив нас в Мемфис, предоставила нам уникальную возможность наблюдать за изгнанием, можно даже сказать, кончиной, одной из самых известных и древних американских народностей..."

За этим комментарием следовало интервью, которое Токвилль взял у Сэма Хьюстона, представлявшего Теннесси, а позднее - Техас. Согласно его записям, Токвилль повстречался с Хьюстоном 27 декабря 1831 года в устье реки Белой, где пароход остановился, чтобы высадить чоктов. Хьюстон направлялся в Новый Орлеан. Он рассказал о богатой истории индейцев, в частности о цивилизации чироков. По его мнению, за ними по уровню развития следуют крики, чикасы и чокты. Хьюстон надеялся, что на выделенных землях индейцы найдут себе приют и, если правительство удосужится помочь им, индейцы приобщатся к цивилизации.

Индейцев, считал Хьюстон, следует оградить от двух вещей: крепких напитков (ибо, как он сказал, "виски - это главная причина гибели коренных американцев") и христианства. "Я считаю, - сказал Хьюстон, - очень плохими намерения приобщить индейцев к цивилизации с помощью миссионеров. Христианство - это религия просвещенных и интеллектуальных людей; по своему уровню оно выше индейской цивилизации. Мне кажется, сначала надо убедить их перейти к оседлому образу жизни и обрабатывать землю. Изменившиеся условия жизни, естественно, повлекут за собой принятие христианства. Я заметил, что только католикам удалось произвести сильное впечатление на индейцев. Католицизм бьет по их чувствам и возбуждает их воображение".

Оценки Токвилля никак не назовешь радужными. Не касаясь спиртного и христианства, он писал в своей книге "Демократия в Америке": "Под каким углом зрения ни рассматриваешь вопрос о судьбах североамериканских индейцев, непременно видишь лишь безысходность: если они останутся дикарями, их растопчет прогресс; если попробуют приобщиться к нему, то в результате контакта с более цивилизованными людьми окажутся под их гнетом, в нищете; если будут продолжать бродить по пустыням, то погибнут; попытки вести оседлый образ жизни приведут к тому же".

Верным оказался пессимистический взгляд француза Токвилля, а не оптимистические рассуждения американца Сэма Хьюстона. В первую же четверть XIX века после учреждения постоянной границы индейских земель по 95-му меридиану белые колонисты постоянно нарушали ее.

Окончательное наступление на оставшихся индейцев началось в 1860 году. После подавления восстания сиуксов в штате Миннесота война между индейцами и белыми в западной части Соединенных Штатов, по существу, не прекращалась. В период с 1869 по 1876 год зарегистрировано около двухсот сражений между воинскими подразделениями и индейцами. В штате Колорадо правительство передало в распоряжение поселенцев и горняков большие участки земель племени ютов; позднее индейцев загнали в резервации штата Юта. Открытие месторождений золота в Айдахо положило конец мирному существованию местных индейцев. Их вождь Джозеф после нескольких схваток со значительно превосходящими силами правительственных войск был вынужден навсегда отказаться от борьбы. Затем у Вундид-Ни произошло их массовое уничтожение. К 1890 году индейцы фактически расстались с вольной жизнью и обитали в условиях культурной изоляции.

Ныне, спустя почти 150 лет после путешествия Токвилля, в Соединенных Штатах насчитывается более миллиона индейцев. Около 650 тысяч из них живут в резервациях или неподалеку от них. Согласно переписи населения 1970 года, больше всего индейцев проживает в штатах Оклахома, Аризона, Калифорния и Нью-Мексико. Значительное количество индейцев насчитывается также в штатах Среднего Запада, Востока и Юга: например, в Северной и Южной Дакоте, Висконсине и Миннесоте, Северной Каролине, Нью-Йорке.

По всем общепринятым критериям культурного и экономического благосостояния уровень жизни индейцев Соединенных Штатов значительно ниже среднего. Нищета и безработица - вот их удел в резервациях. В 1977 году около 40 процентов трудоспособных индейцев, проживающих в резервациях, не имели работы. Многие из них даже и не пытались ее найти, так как знали, что это бесполезно. Приблизительно 35 процентов учащихся не заканчивают среднюю школу. Деторождаемость среди индейцев в два раза выше, чем в целом по стране, но в два раза больше и количество самоубийств. Также гораздо чаще заболеваемость туберкулезом и некоторыми другими болезнями.

В отличие от прошлого индейцы теперь являются гражданами Соединенных Штатов и того штата, в котором они проживают. Они участвуют в выборах и платят налоги. Мужчины подлежат воинской повинности. Большинство детей занимаются в обычных, а не, как прежде, в специальных "индейских" школах.

Земли резерваций по-прежнему находятся под правительственной опекой, и Управление по делам индейцев сохраняет за собой большую власть. В отличие от давних времен, когда к индейцам относились (по крайней мере на бумаге) как к квазисуверенным народам, их племенные выборные органы в силу законов и судебных решений стали больше походить на правительства штатов - правда, ниже рангом - или же на правительства графств с несколько расширенными полномочиями и компетенцией.

Индейцам принадлежит около 2,2 процента земель Соединенных Штатов. Эта цифра, однако, не дает правильного представления о положении вещей, поскольку в их владении находятся большей частью самые плохие и малопродуктивные земли. С лучших земель индейцев согнали и отвели угодья в отдаленных районах, негодные для обработки и к тому же лишенные полезных ископаемых. Большинство резерваций нуждаются в субсидиях с первых же дней своего основания. В XIX веке индейцы получали "рационы", теперь они получают "излишки".

Многие надеялись, что индейцы станут в экономическом отношении независимыми, особенно при развитом земледелии. (Белые фермеры без субсидий вряд ли достигли бы этого даже на хороших землях.) Но большинство резерваций расположено вдали от богатых сельскохозяйственных районов США. Но даже там, где их земля и годна для обработки, как, например, в некоторых частях Запада, индейцев уже лишили права на пользование водой. Поэтому земли резерваций годны только для разведения скота. К несчастью, однако, скотоводство не требует много рабочей силы. Отсюда и высокий процент безработных в большинстве резерваций. Можно провести параллель между историей выселения индейцев в США и огораживанием земель в средневековой Англии, когда крестьян прогнали с земли и передали ее под овцеводство.

В 1971 году конгресс принял закон о поселениях коренных жителей Аляски, упразднивший их права на полмиллиона квадратных миль земли. В соответствии с ним устанавливалась сложная система компенсаций за добываемую здесь нефть, включая удовлетворение требований местных корпораций на обладание некоторыми землями.

За последние годы правам индейцев, правда, уделялось внимание. В некоторых случаях ущерб им возмещался по обычным юридическим каналам. Результаты достигались неодинаковые, но в большинстве своем, если сравнить с прошлым, они оказывались благоприятными с точки зрения некоторых требований, выдвигаемых индейцами.

В 1970 году конгресс издал закон о возвращении 48 тысяч акров земли индейцам племени таос пуэбло в штате Нью-Мехико. Еще в 1906 году правительство забрало эти земли без компенсации в целях расширения лесонасаждений. В 1972 году президент Никсон своим указом вернул 21 тысячу акров земли индейцам племени якима в штате Вашингтон, которой они не владели с 1908 года.

В 1954 году меномини в штате Висконсин стали первым племенем, подлежащим освобождению согласно положениям и целям резолюции, принятой конгрессом в предыдущем году. В ней, в частности, говорилось:

"Политика конгресса сводится к тому, чтобы как можно скорее сделать индейцев, проживающих в территориальных пределах Соединенных Штатов, объектом тех же законов и распространить на них те же привилегии и обязанности, которыми обладают другие граждане Соединенных Штатов, положить конец их статусу опекаемых и предоставить им все права и прерогативы, соответствующие американскому гражданству..."

Индейцев племени меномини в соответствии с принятым законом от апреля 1961 года изгнали из их резерваций и лишили статуса опекаемых федеральным правительством. Они, однако, получили право управлять своими делами. В то же время перестала существовать еще дюжина племен, большинство которых проживало на Западе.

Под давлением общественного мнения 22 декабря 1973 года президент Никсон подписал законопроект, восстанавливающий права индейцев племени меномини в штате Висконсин. Решения от апреля 1961 года были отменены, земли этого племени снова оказались под опекой. Были даны разъяснения относительно прав некоторых индейских племен на рыболовство, в ряде случаев с помощью судов, решены финансовые вопросы. В ограниченном масштабе возвращение земель и выделение ссуд продолжается. Совсем недавно были увеличены размеры резервации племени гавасупаев вблизи Большого каньона. Почти сто лет назад его изгнали из этих мест, с тех пор оно ютилось на клочках заболоченной земли.

Более радикальные меры не принесли успеха, хотя они и привлекли внимание к судьбе индейцев и вызвали симпатии к ним. Так, много шума наделал захват острова Алькатрас в заливе Сан-Франциско в 1969 году. Спустя девятнадцать месяцев правительство США распорядилось удалить 15 оставшихся индейцев с этого острова. В другом случае с 14 июня по 1 июля 1971 года индейцы оставались на захваченной ими площадке для запуска ракет "Найк" в знак протеста против плохих жилищных условий.

6 июня 1971 года около сорока индейцев встали лагерем на горе Рашмор в штате Южная Дакота, требуя, чтобы федеральное правительство не нарушало одного из договоров 1868 года, согласно которому индейцы имели право на все земли этого штата к западу от Миссури. Их требования, однако, удовлетворены не были.

Наиболее энергичным проявлением индейского протеста явился захват на десять недель города Вундид-Ни в резервации неподалеку от Пайн-Ридж в Южной Дакоте. Его осуществили 27 февраля 1973 года почти 200 членов и сторонников Американского движения за права индейцев. Восставшие обвиняли администрацию в коррупции и требовали отмены так называемого закона о реорганизации, принятого еще в 1934 году. Конфликт удалось на время прекратить, не удовлетворив при этом ни одну из сторон. Организаторов этого выступления провалили на выборах вождей племени в феврале 1974 года.

Весьма успешным оказался захват здания Управления по делам индейцев в Вашингтоне группой под названием "Тропа каравана нарушенных договоров" (2 - 8 ноября 1972 г.). В ответ на ее требования был уволен чиновник Управления, а на вновь созданный пост в Отделе внутренних дел назначен индеец. Подверглась изменению и процедура рассмотрения возникавших конфликтов, что вселило в индейцев надежду на более благоприятное отношение к их проблемам.

В канун нового, 1974 года сорок представителей племени меномини захватили земли и постройки неподалеку от их резервации в штате Висконсин, принадлежащие римско-католическому религиозному ордену "Братья Алексия", который оказывал медицинскую помощь населению. "Братья" уступили дома индейцам, так как они пустовали с 1969 года. Но распри продолжались еще несколько лет.

В середине 70-х годов объектом рассмотрения юридическими инстанциями стали требования, выдвинутые тремя тысячами индейцев племен пассамакводдов и пенобскотов в штате Мэн. Они настаивали на восстановлении своих прав в отношении более половины территории штата (12,5 миллиона акров) и на выплате им 25 миллиардов долл. в виде покрытия ренты, а также нанесенного ущерба. Длительная судебная тяжба с применением всевозможных юридических ухищрений не привела к положительному решению. До последнего времени ожидали достичь компромисса как по финансовым вопросам, так и относительно возвращения или передачи индейцам некоторой части государственных земель штата (в размере 750 тысяч акров). Требования, подобные этим, выдвигаются и в других штатах, в том числе в штате Массачусетс, где племя вампаноагов на мысе Код претендует на город Мэшпи и 17 тыс. акров земли. Это же племя предъявляет права на 5 тыс. акров земли на острове Мартас-Винъярд. В штате Род-Айленд племя наррагансеттов настаивает на передаче ему свыше 3 тыс. акров земли в городе Чарлстауне. В штате Коннектикут племя шагтикоков требует 1300 акров, а племя западные пекуоты - 1 тыс. акров земли. В штате Нью-Йорк племя онейда отстаивает свои права на 300 тыс. акров земли между городами Сиракузы и Атакой, а в Южной Каролине племя катоба заявляет претензии на 144 тыс. акров территории, включая город Рок-Хилл.

Некоторых из этих юридических затруднений можно было бы избежать, если бы местные чиновники удосужились ознакомиться с книгой Токвилля. Им отмечено следующее: "Существует закон, запрещающий белым покупать индейскую землю. Соединенные Штаты не признают права индейцев на отчуждение своей территории, за исключением случаев, когда они выступают как народ, а покупателем являются сами Соединенные Штаты".

Несмотря на то, что некоторые требования племен были удовлетворены, а процедура разбора дел индейцев совершенствовалась и симпатии к ним повсеместно возрастают, в деле решения так называемого "индейского вопроса" наблюдается лишь незначительный прогресс.

Подход к этой проблеме видоизменялся каждое десятилетие в течение последних тридцати лет. В 50-х годах существовала сильная тенденция снять с федерального правительства обязательства по опеке и предоставить индейцам полное гражданство США. Эта политика привела к передаче значительных участков земли и распространению гражданского и уголовного законодательства некоторых штатов на индейцев. Закон, запрещающий продажу индейцам спиртных напитков, был отменен, и в каждой резервации устанавливались свои порядки. Отдел охраны здоровья Управления по делам индейцев в 1955 году передан в ведение службы здравоохранения США.

Защитники и сторонники индейцев получили поддержку. В конце 50-х годов Оливер Лафарг, например, писал: "Прогресс поистине велик, но и неадекватен запросам. Расу нельзя переделать за 25 лет, как бы ни убеждали в такой возможности теоретики. Требуется время, более жизни одного поколения, чтобы совершить скачок от дома, где никто не говорил по-английски и белого человека почти никогда не видели, где уровень мышления был таким, как триста лет назад, к полному пониманию нашего чуждого индейцам и сложного для них образа жизни. Если индейцы, самоотверженно сражаясь за "великое урегулирование", потеряют последние остатки своих земель, чего они и опасаются, то их борьба станет безнадежной. Обязанность правительства - дать индейцам возможность пользоваться тем, что у них есть, и предоставить им естественное право выбора, а не ставить их перед безысходной альтернативой: мигрировать или умирать с голоду".

Управление по делам индейцев разрекламировало 60-е годы как "новое направление", "новую тропу" к "равным гражданским правам и благам, максимальной экономической независимости и участию в американской жизни". Должен был произойти сдвиг от федеральной опеки, отвергнутой в 50-х годах, к новым концепциям помощи индейцам. Она обязана была распространиться на улучшение жилищных условий, образования и медицинского обслуживания индейцев, на борьбу с нищетой и безработицей.

Однако в 70-х годах по-прежнему наблюдались как выступления индейцев, так и озабоченность их тяжелым положением, несмотря на некоторое его улучшение. Сложившаяся обстановка в известной степени подтверждала слова Генри Нокса, специалиста по вопросам федеральной политики в отношении индейцев в правительстве Джорджа Вашингтона: "Приобщение индейцев к цивилизации оказалось бы делом сложным и трудным; оно, несомненно, потребует глубокого знания человеческого характера и настойчивого следования мудрой политике в течение ряда лет".

В историческом плане нарушение прав индейцев в XIX веке оправдывается нехваткой времени: Америка росла и расширялась так быстро, что никто не мог выработать рациональный и справедливый подход к решению "индейского вопроса".

Френсис Паркман, образованный житель Новой Англии, соблазнившись возможностью пережить превратности судьбы на "орегонской тропе" и охваченный страстным желанием изучить индейцев и их образ жизни, в символических строках выразил великую правду о своих соотечественниках-американцах. Однажды, охотясь, он пристрелил антилопу. "Когда я стоял возле нее, антилопа посмотрела на меня своим угасающим глазом. Она была подобна прекрасной женщине, печальной и лучезарной. Хорошо, что я спешу, подумал я, будь у меня время, меня замучила бы совесть".

Один из авторов писал: "В американской истории нет более мрачной страницы, чем та, на которой описана судьба индейцев. Но и она, когда читаешь ее в контексте времени, если и не становится светлее, то по крайней мере отражает понимание трагической проблемы". Вернар де Вото, чьи работы по истории исполнены поэтической проницательности, описывая индейцев и их последние земельные владения на просторах "по ту сторону могучей Миссури", подчеркивает следующее: "Может быть, индейцы и смогли бы приспособиться к порядкам XIX века и сумели бы сохранить самобытность в изменившемся мире, если бы у них было время".

Ныне дело не только во времени и лишь частично - в пространстве. Главное - это непонимание проблемы, неуверенность в ее разрешении как среди индейцев, так и тех, кто выступает от имени американской цивилизации. Расширяются познания об индейской культуре и истории, осознается, насколько значительно они отличаются от того, что принято считать американским идеалом и нормой¹. Согласно давней индейской традиции, важно укреплять большие семьи, племенную солидарность, общинную собственность, принимать только единодушные решения, сохранять уважение к старшим в роду. По канонам же общепринятой американской жизни делается упор на маленькую, изолированную семью, на личные усилия и собственность, на жестокую конкуренцию между индивидуумами, на выполнение решений, принятых большинством голосов.

¹ (Здесь налицо известное смещение акцентов при рассмотрении "проблемы индейцев" как коренных американцев. Не "они отличаются от идеала и норм". Сама цивилизация в США с ее бездушием к бесправным соотечественникам не в силах предложить альтернативу трагической судьбе индейцев)

Теперь признается, что существуют и всегда существовали большие различия между культурами различных племен. Согласно проведенным исследованиям, в пору первых контактов между европейцами и американскими индейцами культура и язык индейцев больше отличались между собой, чем те, какими обладали европейцы. Подтверждено, что в 60-х годах нынешнего столетия еще сохранилось около пятидесяти различных индейских языков, на которых говорят в Америке. Многие краснокожие говорят о себе прежде всего как о представителях племени, например соук или чироки, а потом уже как об индейцах в смысле широкой расовой и культурной категории.

Христианские религиозные секты пересматривают свою миссионерскую роль по отношению к индейцам. Типичны в этом плане выводы католической конференции в штате Миннесота (1975 г.): "Новые начинания требуют нашего честного взгляда на прошлое. Мы понимаем и признаем, что наши дела, хотя и свершались во имя доброй веры, иногда оказывали индейцам плохую службу". Признавалось, что индейская религия "требует оценки", поддерживались различные "культурные общины" и прямо говорилось, что прежде всего "индейцы имеют право быть индейцами".

Решить эту проблему, даже частично, нелегко. Сами индейцы точно не знают, что следует предпринять. Наиболее пожилые из них, проживающие в резервациях, часто выступают за сохранение статус-кво. Не только потому, что они привыкли к нему, но и потому, что в прошлом они были свидетелями провала всяческих реформ. Некоторые индейцы отдают предпочтение развитию промышленности в резервациях, другие выступают против этого, особенно если сами они будут лишены контроля над ними. Иные индейские лидеры выступают за возрождение и сохранение лингвистических и религиозных традиций, песенного фольклора. Другие согласны на компромисс: утверждать основные индейские традиции, делать все сообща и по общему согласию и в то же время пользоваться благами американской техники и цивилизации.

Есть время, и есть больше пространства для индейцев, чем мы привыкли считать. В Америке найдется место и для различий в культуре, конечно, в той ограниченной степени, в какой этого добиваются индейские племена страны.